རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་སྨར་ཁམས་སུ་ཕེབས་པ།

རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་སྨར་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་ལྷ་འདུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཞིག་གསོ་དང་ སྣང་རྣམ་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།།                                              

 རྩོམ་སྒྲིག་པ།            ཀུན་དགའ་ཤེས་རབ། 

ནང་དོན་གནད་བསྡུས།

དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཐང་ཐེའུ་ཙུང་གི་སྲས་མོ་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ནས་བོད་ལ་ཕེབས་སྐབས་སུ་སྨར་ཁམས་ཁུལ་དུ་ཕེབས་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཞིག་གསོ་མཛད་པ་དང་། ད་ལྟའི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ནང་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གླེང་ཡོད།

[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ ]

                  རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ལྷ་འདུས། རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ། སྨར་ཁམས།   འབོམ།

           ལུས་ཀྱི་ལྟེ་ཁྲག་སྨར་ཁམས་སྒང་དུ་འཕོས།། བྱིས་པའི་དུས་ན་སྣང་རྣམ་མཇལ་སྐལ་ཐོབ།།

ཕྱག་མཆོད་སྐོར་ནས་ཀོང་ཇོའི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས།། ད་ལྟའི་ས་མཐའི་ཡུལ་ནས་ཅུང་ཙམ་གླེང་།།

ཉེ་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་སྨར་ཁམས་ཁུལ་དུ་ཕེབས་མེད་ཚུལ་གྱི་འདས་པའི་བྱུང་རབས་ལ་ཞིབ་མོོར་མ་འཇུག་པའི་བློ་གྲོས་རྩིང་པོའི་རྣམ་འགྱུར་ངང་ནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཁྱོག་བཤད་དང་། སྒྲོ་སྐུར། ཟུ་བོར་མ་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཀྱོག་མཚམས་ཤིག་བརྩམ་པར་འདོད་ནས།  རང་གཞན་སུ་ལའང་ཕན་འབྲས་མེད་པའི་ཁུངས་མེད་གཏམ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྱས་བསམ་པའི་དོན་མེད་ཀྱི་ངལ་བ་བརྩོན་མཁན་རིགས་ལ། གཞན་ཕན་དགེ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་སྟེ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་ལས་དཀྲོག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་དང་ཉེ་རབས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཁུངས་གཙིགས་སུ་འཛིན་ནས་ཞུ་བར། 

དེ་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁྲུངས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཤས་ནང་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་བཞེངས་པ་རེད་ཟེར་བ་འདུག་ལ་དེ་བཞིན་ཁ་རྒྱུན་ལ་ཡང་གཉིས་ཀ་འདུག 

 དཔེར་ན། 

<<གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོད་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་བཞེེངས་པའི་སྨར་ཁམས་རྫོང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྲག་བསྐོས་སྣང་བརྙན་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྫོད་པ།>>  ལས་1 “ཡུལ་དེའི་ཡུལ་མི་རྒན་རབས་མྱོང་བ་ཅན་ཚོས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྡོ་སྐུ་དེ་ནི་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་བཞེངས་པ་ཡིན་པས་མཚན་ཡོངས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞེངས་སྐུ་ཞེས་འབོད། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐུ་དེ་ལྷ་མདུན་གྲོང་ཚོའི་ལྕང་མགོ་དགོན་དང་ཐག་ཉེ་པོར་ཆགས་ཡོད།”  

 གཞན་ཡང་། གནའ་བོ་རྒན་པོའི་ཁ་རྒྱུན་ལས་ “ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་བཞེངས་སྐུ་ཡིན། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁྲུངས་སྐུ་ཡིན།།’’ ཞེས་ཡུལ་མིའི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནང་རྣམ་སྣང་སྐུ་དེ་ཇོ་བོ་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཡོད་བསམ་པ་ཡིན་ཚོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྲགས། ཡང་བཤད་སྲོལ་ཅུང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟེར་ན་ཟེལ་འདས་ཀོང་ཁའི་    ( ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ལ་གཅིག་གི་མིང་ཡིན།)   རྡོ་རེད་འདུག་ཞེས་ཀྱང་ལབ་སྲོལ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་མོད།  འོན་ཀྱང་། ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་བཞེངས་པ་རེད་ཟེར་དུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་བཞེངས་དགོས་པའི་ངེས་པ་ནི་མེད།  དཔེར་ན། ལྷ་ཁང་དང་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་བཞེངས་པ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་སྟེ་སྟག་ལྗོངས་ཀྱི་བྲག་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བཞེངས་པ་སོགས་ལའང་གོ་བ་ལེན་ཆོག

རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ནི་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ནང་ནས་སྨར་ཁམས་སྒང་གི་ས་ཡི་ཆ། ཆུ་བཞིའི་ནང་ན་ཟླ་འབྲི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་སྨར་ཁམས་རྫོང་སྤང་མདའ་ཤང་ལྷ་འདུས་གྲོང་གི་ནང་དུ་ཡོད། ཡུལ་དེའི་བཤད་སྲོལ་ལ་“རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་དེ་ལྷ་འདུས་གྲོང་གི་ཕུག་ན་ཞིང་ཁ་གཅིག་གི་ནང་དུ་རང་བྱུང་གིས་འཁྲུངས་པས་རྗེས་སུ་ཞིང་ཁ་དེ་བའི་མིང་ལ་ལྷ་ཞིང་ཞེས།” འབོད་སྲོལ་ཡོད།
གཞན། <<སྨར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་སྒྲིག>> ལས 2“རྣམ་སྣང་རང་བྱོན་ཆེན་མོ་ལ།  ཀོང་ཇོས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ལྷ་འདུས་མེ་ཡིས་འཇིགས། འགྲོ་མགོན་རིན་ཆེན་ལྷ་འདུས་གཙུག་ལག་ཁང་ཉམས་གསོ་ལ་བྱོན། འོ་ཇོ་རྣམ་པ་སྣང་འཛིན་ལ་བཞིན་གསེར་དང་སྤྱན་འབྱེད་ཕུལ། སྟག་གསལ་རྒྱན་དྲུག་གི་གོས་ཆེ་ན་བཟའ་ཡང་སྒྲོན་འབུལ། མར་མེ་ཁྲི་མཆོད།  འབུམ་ཚོགས་དངོས་བཤམ་དང་། ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ། གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ།  རྣམ་སྣང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་བོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉན་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་དུ་ཡོད་པ་བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུའང་གསལ།  བོན་པོ་དག་གི་བོན་ལྷ་ཞིག་ཏུ་རྩིས་ནས་གསོལ་མཆོད་ཀྱང་བགྱིས་པ་བཤད།  ཕྱིས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྲུང་བཙན་སྒམ་པོས། སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་ཀོང་ཇོ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་བག་བསྲུས་ཀྱི་ལམ་བར།  རྩམ་ཟས་བོད་པ་དག་གིས་རིང་མོ་ནས་བསོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོར་སྐལ། རྒྱ་ཡུལ་ནས་ཇོ་བོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡུལ་དབུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཞོར། མི་ཉག ལི་ཐང་། འཇང་ས། ཁ་བ་དཀར། སྨར་ཁམས། བྲག་ཡབ། གོ་ཇོ། སྡེ་དགེ  སྒར་པ་སོགསཁམས་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་ཕྱག་མ་ཐོབ་པ་མེད་པར་ལྟ་བུ་མཛད། ཀོང་ཇོ་སྒྲོལ་མས་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་བྱིན། ལྷ་ཁང་ཡང་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་བཞེངས་པ་སོགས་ཀོང་ཇོ་སྒྲོལ་མས། བོད་ཁམས་ནང་ཆོས་འགྱུར་བས་གཞི་རྟིང་གསར་བཞེངས་ཀྱིས་དཀའ་བར་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་ཆེད་དུ་བཟོད་བཞིན་དབུས་སུ་བྱོན། རྣམ་སྣང་ཆེན་པོ་འདིར་ཀོང་ཇོས། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་བཞེངས། འཁོར་གཡོག་བརྐོས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་བརྐོས་སུ་བཅུག་སྲས་བརྒྱད་པོ་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་སུ་བརྐོས། རྣམ་སྣང་རང་བྱོན་ལ་འབར་འབུར་ཡོད་པ་དག་བཟོ་བརྐོས་ཅུང་བགྱིས་པའང་ཡོད།

1<<གསར་དུུ་རྙེད་པའི་བོད་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་བཞེེངས་པའི་སྨར་ཁམས་རྫོང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྲག་བསྐོས་སྣང་བརྙན་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།>> རྩོམ་པ་པོ། གུ་གེེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། ཡོངས་ཁུང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2018.07.19

2<<སྨར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་སྒྲིག>> དེབ་གཟུགས། སི་ཁྲོན་དཔེ་སྐྲུན་ཚོགས་པ་དང་། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་དུ་སྐྲུན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ལོའི་དཔར་མ། ཤོག་ངོས་ ༩༥ནས་༩༧བར།  གཞན་ངོས ༡༢༠ ནས་༡༢༡ བར་ཡོད།

སྒོ་ཆེན་གྱི་བྱང་ངོས་ལ་ཀོང་ཇོ་དང་། མགར་སྟོང་བཙན་བཅས་ཀྱིས་ཇོ་བོ་གདན་དྲངས་པའི་རྣམ་པ་ལྡིང་བྲིས་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་སྣང་། ངན་གསུམ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་རིག་རྣམ་པ་སྣང་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་རང་བྱོན་ཡུལ་གཞན་ན་ཆེས་སྲིད་པ་དཀའོ། །ལྷ་འདུས་དཔོན། རྒྱལ་ཉི་དཔོན། གོ་རོང་དཔོན། འབའ་བ་དཔོན། གོ་བོ་དཔོན། ཀྲི་དཔོན་བཅས་མི་ཆེན་དཔོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབུལ་དངོས་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། གཙུག་ལག་ཉམས་བཞེངས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། མི་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མཛད། འགྲོ་མགོན་རིན་ཆེན་ལྷ་འདུས་ལ་བཞུགས་རིང་ལ། ཆོས་རྗེ་སྨར་པ་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཞེས་ཤོ་དགོན་གྱི་བང་མི་འབྱོར། འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་སླར་ཤོ་དགོན་དུ་བྱོན། དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་ཕུལ། ཆོས་རྗེ་སྨར་པའི་སྐུ་བརྙན་ཐོག་ཕྱེད་མ་ཞིག་བཞེངས། ཆོས་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཤིང་སྤར་བརྐོས། ཡང་དགོན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཤོ་དགོན་གྱི་ཁྲི་པ་བསྐོས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཛད་སྒོར་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སླར་ཡང་ལྷ་མདུན་ལ་བྱོན་ནས་ལས་རིམ་འཇུག་སྒྲིལ།” ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། “རང་བྱུང་ལྔ་པ་ཤིང་མོ་ཕག་གི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོར་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལི་ཐང་བརྒྱུད་སྨར་ཁམས་སུ་བཞུད། ལྷ་འདུས་ལ་སྣང་རྣམ་མཇལ་དུ་བྱོན།” ཞེས་གསུངས་སོ།།

<<མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པ།>> ལས་ 3“སྔར་བོད་རྗེ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཙུན་མོ་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་རྒྱ་ཡུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་སྐབས་སུ་ལམ་བར་གླེན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་བློན་པོ་མགར་བ་དང་། རྒྱ་བཟའ་གཉིས་ཐུགས་འདྲེས་བྱུང་བའི་མངའ་ཆགས་ཏེ་རེ་ཞིག་ལྷ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ཐབས་མ་བདེ་སྟབས་སྨར་ཁམས་ཁུལ་དུ་དུས་ཡུན་གང་ཙམ་བཞུགས་དགོས་བྱུང་སྐབས་རྒྱ་བཟས་ཐུགས་སྨོན་མཛད་པའི་སྨར་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་དེར་ཇོ་བོ་ཆེན་པའི་གཙོས་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན། ཉེ་སྲས་བརྒྱད། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཕེབས་པར་བརྟེན་གནས་དེར་རྡོ་ལྷ་མེ་ཏོག་ར་བ་ཞེས་མཚན་བསྟོད་མཛད་པ་དང་།  རྒྱ་བཟའ་ཕྲན་བུ་ཐུགས་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ་ན་བཟའ་ཡང་གང་བྱུང་བཞེས་པ་ཙམ་མ་ཟད། གསུང་སྐད་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་སྨར་ཁམས་ཁུལ་དུའང་དེང་སྐབས་སྒྲ་མི་མཐུན་པ་ཇི་སྙེད་གཅིག་ཡོད་པར་སྣང་། ཡང་ལྷ་འདུས་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཇོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྡོ་ལ་རང་བྱོན་དུ་ཕེབས་པ་དང་། ཉེེ་སྲས་བརྒྱད། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རིས་གཟིགས་ཕྱག་སྟོང་ཐོག་ཚད་ཅན་དང་། ཤུར་མའི་ས་ཐོག་ཏུ་གནས་མཆོག་ཁ་བ་དཀར་པོའི་གནས་ལྷ་རུ་གྲགས་པར་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་རང་བྱོན་དུ་ཕེབས་པ་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་ངོ།།” ཞེས་དང་། 

3<<མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་གསུམ་པ།>> ལྡི་ལིའི་ཝེ་ཨེེན་དཔར་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོའི་དཔར་མ། མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུུན་ལས་ཁང་ནས་དཔར་བསྐྲུན་ཞུས། 

སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་པོད་གསུམ་པ་སྟེ། <<བཱཻ་རོ་ཡང་སྲིད་པདྨ་གཡུང་དྲུང་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གཏེར་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་བཅས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན>> 

ལས་ 4“དེ་ནས་སྨར་ཁམས་ཟལ་མོའི་སྒང་གི་དབུས་མ་ལས། ། འབོ་ཡུལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྟེན་མཆོག་གི །

 མདུན་དུ་ཚེས་པ་ཉེར་དགུའི་ཉིན་པར་འབྱོར།   །མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཁྲོས་མའི་མཆོད་པ་འབུལ། །

རྟེན་གྱི་དཀོན་གཉེར་དགེ་སློང་དགྲ་ལྷ་མིང་ཅན་གྱིས། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཕུལ་ནས་ལེགས་པར་བྱེད། །

འབོ་ཡུལ་རྟེན་མཆོག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འདི། ། བོད་ཡུལ་ས་གནོན་གཙུག་ལག་གྲས་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། །

དཀར་ཆག་ཞིབ་མོ་རང་ཞིག་མི་འདུག་པའི། ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ལགས་སམ། །

མཁྱེན་ན་མ་འོངས་དོན་དུ་མཛོད་དོ་ཟེར།   ། དེ་ནས་བདག་གིས་ཁོ་ལ་ལན་བཏབ་པར། །

བདག་ཉིད་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་གྱིས་མ་བོར་ཙམ། །

རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མཆིས་པ་ཡིན། །འདི་འདྲ་རྟེན་གྱི་རྣམ་ཐར་མི་ཤེས་ཀྱང་། །

དགེ་སློང་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། ། རྟེན་འབྲེལ་གནད་བཟང་ནང་པར་ལྟའོ་བྱེད། །

ཁོང་ཡང་ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་ཟེར་ནས་ཁྱིམ་དུ་སོང་། །དེ་ནུབ་བདག་ཅག་ཐང་ཀ་དེ་རུ་བསྡད། །

དེ་ཡི་ནུབ་མོ་ནམ་གྱི་རྨིས་སྣང་ལ།  །གནས་དེར་ཡོད་པའི་གནས་གཅིག་གནས་ཁང་སྣང་། །

གཡུ་ཡི་བྱ་འདབ་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་སྣང་། །དེ་ནང་ཕྱིན་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །

སྤྱན་རས་གཟིགས་ནི་ཕྱག་བཞི་མངོན་སུམ་མཇལ། ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོན་མ་ཉེ་སྲས་མཇལ་སྣང་བྱུང་། །

བདག་གི་ཡིད་ལ་འབོ་ཡུལ་ལྷ་ཁང་ནང་། །རྟེན་མཆོག་མདུན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་འདུག་པས། །

དད་པ་གཅིག་ནི་བསྐྱེད་ན་ཨི་དགོས་བསམ།   །འོན་ཀྱང་འཇིམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ། །

 ཁོ་བོ་བདག་གི་ཕྱག་ནི་ག་ལ་འཚལ།      ། རང་རིག་དྲི་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །

བསྙམས་པའི་ངང་ལས་ཉེ་བ་མདུན་ཕྱིན་ཚེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།།
འདམ་སྐུ་མ་ཡིན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།     ། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་བ་ཐོས། །

ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུཾ།
 བོད་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཞིང་ཁམས་ལ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཤར། །

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདུལ།   །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདེ་བ་སྐྱོངས། །

ངེས་པར་སྣང་བ་རབ་བདེ་བ།  །མི་བསླུ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒྲ། །

སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བྱ།   །སྟོང་ཉིད་ཡི་གེའི་འགྲོ་དོན་ནས། །

ནམ་ཡང་མི་ཟད་ཆོས་འཁོར་ལོ།  །ཞེས་འདྲ་བའི་གསུངས་ཐོས་བདག་ཡིད་རབ་ཏུ་དད། །

དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉེ་སྲས་སྒྲོན་མ་རྣམས།  །འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཐིམ། །

སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་སྣང་ངོ་། ། དེ་ནས་བདག་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་ཡོང་སྣང་ངོ་།

ལམ་དུ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་། །འགྲོ་ཚེ་ཁོ་ཡང་གུས་ཤིང་གུས་པར་ཞུ། །

གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་ཡིན་པར་འདུག  །དེ་ནས་ནང་པར་ནམ་ལ་འབོ་ཡུལ་རྣམ་སྣང་ལ། །

གཙུག་ལག་ཁྱད་པར་བྱིན་བརླབས་ཅན་ཡིན་འདུག  །ཁྱད་པར་རྒྱ་མོའི་བཞེངས་པའི་གསེར་ཁང་མཐོང་། །

ངེས་པའི་དད་པ་རབ་བསྐྱེད་ཉི་ཤར་རྩེ།  །རྟེན་གྱི་མདུན་སོང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །

ཁྲུས་གསོལ་མར་མེ་ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་དང་། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཕུལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། །

དག་པའི་སྨོན་ལམ་བོད་འབངས་བདེ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་གཟབ། །

ཞེས་དང་།

ཡང་གཞན།  དེ་ཚེ་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ་མངོན་གྱུར་པའི། ། རྒྱ་ཡི་རྒྱལ་མོ་ཨོན་ཆུང་ཞེས་བྱ་བའི། །

སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། ། འཛམ་གླིང་བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན། །

རྟེན་མཆོག་ས་གནོན་ལྔ་བཅུ་བཞེངས་པར་མཛད། ། རྒྱ་ནག་ཡུལ་ནས་བོད་དུ་གཤེགས་ལམ་ལ། །

རྡོ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ཤིང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་།  །ཆུ་ལ་ཟམ་པ་ཡུལ་རེ་མིང་རེ་བཏགས། །

སྐད་རེ་འགྱུར་ཞིང་གང་འདུལ་ཆོས་ཀྱང་བསྟན། ། དེ་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་མདོ་གམ་སྨད་ཀྱི་ཆ། །

ཟླ་འབྲི་ཆུ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་ན། ། སྨར་ཁམས་ཟལ་མོའི་སྒང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །

འབོ་ཡུལ་ལུང་དུ་མདོ་གམ་སྦས་གནས་འབྱེད། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་མངོན་གཟིགས། །

གནས་འདི་མདོ་གམ་སྨད་ཀྱི་རྟེན་སྐལ་ཅིག ། བཞེངས་པར་དགོངས་ནས་རྒྱལ་མོ་ལོ་གཅིག་བཞུགས། །

གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་རྡོ་ལ་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས། ། དེ་དུས་མདོ་སྨད་གཞི་གནས་རི་དབང་དང་། །

ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ། ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །

རྟེན་མཆོག་བཞེངས་གྲུབ་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚེ། ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབ། །

དྲི་བཟང་སྤོས་ཀྱིས་མདོ་སྨད་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ། ། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་ཀླུའི་ནོར་བུ་ཕུལ། །

ཀུན་གྱིས་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། ། དེ་ལ་རྒྱ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་། །

མདོ་གམ་ཁྱུང་ནག་ལྷ་ཁང་མཚན་དུ་གསོལ། ། མ་འོངས་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་བཏབ། །

བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བ་དང་། ། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། །

འཛམ་གླིང་ཤར་གྱི་ས་བཅུད་ནོར་བུ་ནི། ། དེ་དུས་མདོ་གམ་སྒང་ལྔའི་ཆུ་དྲུག་གི །

རྒྱལ་ཁམས་སྐྱ་རྒྱལ་ལོ་ཕྱུགས་ཞོན་པ་འཕེལ། ། ཆར་འབེབས་ལྷ་ཀླུ་མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་གྱུར། །

དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ཞེས། ། ཆོས་སུ་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས། །

བོན་དུ་བྱེད་ན་ཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ་ཞེས། ། བསྟན་པའི་གཙོར་གྱུར་དགྲ་བཅོམ་རྒྱལ་པོའོ། །

དོན་དམ་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ། ། གཡས་གཡོན་རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གཉིས། །

ཆོས་སུ་བྱེད་ན་སྒྲོལ་མ་དཀར་སྔོན་ལ། ། བོན་དུ་བྱེད་ན་བྱམས་མ་དཀར་སྔོན་ཡིན། །

ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་ཁྱད་པར་འཕགས། ། རྟེན་མཆོག་འདི་ནི་མདོ་སྨད་ཞིང་ཁམས་ལ། །

འགྲན་ཟླ་བྲལ་ཞིང་བོད་ཡུལ་བརྟན་བཅུད་ཡིན། ། ཞལ་མཇལ་ཙམ་ནས་ཚེ་གཅིག་སྒྲིབ་པ་དག །

མཆོད་ཡོན་འབུལ་ནས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། ། ཕྱག་སྐོར་བྱེད་ནས་སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྒྲིབ་བྱང་། །

སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་གང་འདོད་ཡིད་བཞིན་སྟེར། ། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་གང་ཡང་འབྱུང་བའོ། །

རྟེན་མཆོག་ལོ་རྒྱུས་ཁོ་བོའི་སྣང་མཐུན་ལས། ། ངེས་ཤེས་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་གསུང་གླིང་ཡིན། །

ཚིག་འདི་སྨྲས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་བདག ། རྟེན་མཆོག་ལོ་རྒྱུས་ཡོན་ཏན་མངོན་བརྗོད་པའི། །

མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་དོན་རྙེད་ནས། ། སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །

དུས་དང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ལ། ། བདེ་ལེགས་དཔལ་མཆོག་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་གྱུར་ནས། །

སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བར་ཤོག །

དེ་སྐད་སྨྲས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བའི་ཚེ། ། དེ་དག་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་རབ་སྤྲོ་ཞིང་།

ངེས་ཤེས་གསར་རྙེད་དད་པའི་གཞི་མར་གྱུར། །” ཞེས་གསུངས་སོ།།

4<<བཱཻ་རོ་ཡང་སྲིད་པདྨ་གཡུང་དྲུང་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གཏེར་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་བཅས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན>> ཞེས་གླེག་བམ་གསུམ་པའི་མ་ཡིག་དབུ་མེད་ཀྱི་ཤོག་གྲངས། ༡༣༠ ཡིག་ཕྲེང་བཞི་པ་ནས། ༡༣༤ ཡིག་ཕྲེང་དང་པོ་བར། ཡང་ཤོག་གྲངས་༡༣༧་ཡིག་ཕྲེང་བཞི་པ་ནས་༡༤༡་ཡིག་ཕྲེང་དང་པོ་བར།

<<ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲང་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་།>> ལས 5 “འབོམ་ལྷ་མདུན་གྱི་རྒྱ་བཟའི་ཕྱག་བཟོ་རྣམ་སྣང་སྐུ་མཇལ་སྙན་ཤལ་དང་མཆོད་ཐེས་འབུལ། ཕྱི་ཉིན་ལམ་དུ་དུད་ཁ་ཞིག་གིས་བོས་ཆོས་ལ་རབ་གནས་བྱ། ཀྲི་མཚོ་དམར་སྒང་དུ་བསྡད་གཙང་གཤིས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མཇལ། བསངས་མཆོད་ཕུལ།” ཞེས་གསལ། 

ཡང་འབོམ་རྣམ་སྣང་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་གཞན་ཞིག་ནི། 

སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། <<མདོ་ཁམས་དང་རྒྱ་ཡི་གནས་སྐོར་འགའ་ལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡིག་འཁྲུལ་སྣང་ལས་སྦྱོང་གསལ་བའི་ཨ་དརྴ་ཞེས་བྱ་བ་>> ལས 6 “འབྲུ་སྲུབ་ཀྱི་ལུང་པ། འགོ་ནུབ་བྱང་ནས། ལྷོ་རུ་སོགས་ཤར་དུ་འོང་བ་འགུ་ཤོད་ལ། སྨར་ཁམས་སྒར་དང་། ཕུ་ལག་བཅས་ཆབ་འདུས་སར། རྫེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་དབུ་མ་པའི་གདུང་རྟེན་ཡོད། མགོ་ཕུ་ལག་ལ། མཇུག་ཤོར་དུ་སོང་བ་འབམ་ལྷ་མདུན། དེ་ཡི་བྱང་དུ་བྱང་ཤར་ནས་འབྲི་ཆུ་འབབ་པ་འབམ་མཚོ་ཁ་དང་། འབམ་སྟེང་པ་ཀྱི་ལུང་པ་ཡོད། ལྷ་མདུན་ཐང་ནགས་ཚལ་བྱང་རུ་འདྲེས་པ། ས་སྐྱིད། འགྲོ་མགོན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཀྱི་རྫོང་ནི་འགུ་ཤོད་རྒྱ་བཀག་རྫོང་། རྒྱ་བཀག་དགོན་ནི་ལྷ་མདུན་ཕུ་ན་ཡོད། ལྷ་མདུན་དུ་རྒྱ་དུ་ཉམས་ཉེས་དང་། ཕྱག་ཕྲེང་གིས་ཉམས་ཉེས་འགའ་བྱུང་ཡང་ད་ལྟ་ཞིག་གསོས་ཚོགས་ཁང་སྦུག བོད་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་བཙུན་མོ་ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བསྐྲུན་པ་རྡོ་ནག་པད་སྤུངས་སྟེང། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མཉམ་བཞག་ལྷུང་གཟེད་འཛིན་པ་གངས་ཅན་མཚོ་འདོམ་ཕྱེད་དོ་ཙམ་པ་དང་། འཇིམ་སྐུ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་སྔ་མའི་དུས་ཀྱི་མི་ཆེན་པོའི་ཚད། མཐའ་འདུ་ལྷ་ཁང་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་བརྗིད་ལྡན་དེ་འདྲ། ཕྱིས་བཞེངས་པའི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་བཅས་ཡོད།     { ཁྲོ་བོ་གཉིས་ནི། རྟ་མགྲིན་དང་དབྱུག་སྔོན་གཉིས་ཡིན།}

 5<<ཏཱའི་སི་ཏུར་འབོད་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་རང་ཚུལ་དྲང་པོར་བརྗོད་པ་དྲི་བྲལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་།>> མཛད་པ་པོ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བཀའ་འབུམ་པོད། ཨ་པ། ཤོག་ངོས། དབྱིན་ཨང་། ༡༨༥ ཡིག་ཕྲེང་དྲུག་པའི་མཚམས་སུ་སྣང་།  ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོའི་དཔར་མ།  སྤར་མཁན། Published by Palpunng Sungrab Nyamso Khang. Sherab Ling Institute of Budhist studies, པར་གནས། sansal, dist. kangra, h.p.  

 6<<མདོ་ཁམས་དང་རྒྱ་ཡི་གནས་སྐོར་འགའ་ལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཡིག་འཁྲུལ་སྣང་ལས་སྦྱོང་གསལ་བའི་ཨ་དརྴ་ཞེས་བྱ་བ་>> འཕྲུལ་དེབ། ཤོགས་ངོས། ༥༣༩ ནང་གསལ། འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་ཁུང་། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས། (BDRC) 

<<ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་རང་རྣམ།>>ལས་ 7“དེ་ནས་ལྷ་མདུན་རྣམ་སྣང་མཇལ་དུ་སོང་སྟོང་མཆོད་རྒྱས་པ་ཞིག་ཕུལ། མནྡལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུངས་སྔགས་བསགས་པ་སོགས་གཙོ་བོར་མ་བྱས་པར་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་བསྟོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་སྣང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ལ་བཅགས། བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒྲོལ་མ་སྟོང་རྩ་བསགས། དེ་དུས་ཞལ་འདེབས་མང་བས་མར་མེ་དང་ཞལ་ཟས་རྣམས་སྣོད་དང་ལག་ཚགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀའ་བ་ཙམ་བྱུང་། མར་ཁུ་ལྷག་པོས་རྡོ་དང་ཁྲོ་ཟངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་མང་པོ་བཀང་སྟེ་ཕུལ། རྣམ་སྣང་གཙོ་འཁོར་འདི་རྣམས་ཀོང་ཇོས་གཏེར་ནས་དྲངས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཞེངས་པའི་གཏམ་སྒྲོས་གཉིས་སྣང་ཡང་རང་བྱུང་གི་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་རྣམ་སྣང་ཐོག་ཚད། ཉེ་སྲས་མི་ཚད་ལྷ་ཆོས་རྒྱལ། སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་བཅས་འདུག གསང་བའི་བདག་པོ་ཞི་བའི་ཞལ་རས་ལ་དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་བཅོས་པའི་ཞལ་རས་ཞི་ཁྲོ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་པ་དང་དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་འབར་བའི་མེ་རི་འཁྱིལ་བ་ལས་མེ་སྟག་གི་ཟི་ར་ཁོལ་བ། སྤྱན་འགྱུར་བ་ཞལ་འཛུམ་པ་སོགས་ཉིན་དེའི་རིང་ལ་མཇལ་བས་ལྷག་པའི་ལྷ་དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མར་ངེས་པ་རྙེད། དེ་ནས་འབམ་མཚོ་ཁར་ཕྱིན། མཚོ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་དབྱིབས་མཚོ་དེའི་དབུས་སུ་ཕག་མོའི་ནུ་འབུར་མཚོན་བྱེད་རི་དེའུ་གཉིས་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྲག་པ་གཡོན་ངོས་ཕྱོགས་ཞལ་དང་ཉེ་བར་མཚོ་དར་དང་དམ་རྫས་ཕུར་མ་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་རྡོག་གསུམ་གསེར་དངུལ་དང་རིན་ཆེན་རིགས་གྲངས་མང་བཅས་ཕུལ། སྐུའི་སྟ་ཟུར་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྒར་བབས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆར་དྲག་ཞིག་ཀྱང་བབས་བྱུང་། དེ་དཱངས་འཕྲལ་དེའུ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འཇའ་ཡིས་ཁྱབ་པར་སྦྲེལ། དེར་ཞག་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། སང་ཉིན་སྒར་བཏེགས་པའི་ནུབ་རི་གཉིས་ནང་བུད་མེད་སྐད་ལེགས་པོ་ཅན་མང་པོས་གཞས་བྲོ་བརྡུང་བ་ཡང་ཐོས། དེ་ཕྱོགས་རྒྱས་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་བར་གཟིམ་གུར་དང་གནམ་མཚོ་གཉིས་འཇའ་མཚོན་གྱིས་འབྲེལ་བར་མཐོང་ཞེས་གཏམ་བཤད་རྒྱུ་སྣང་། གང་ལྟར་ཡང་གནས་དེའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ལུས་ཁམས་འཁྲུགས་ཏེ་ཡུན་རིང་སོང་བའང་དེ་ནས་བཟུང་གཞི་མེད་དུ་དཱངས་སོང་། དེ་རྗེས་སྤོམ་མདར་ཕྱིན་ཞབས་རིམ་ཅི་དགོས་དང་། དཔལ་ཆེན་མོའི་གཡང་སྒྲུབ་གཡང་གཏའ་སྡོམ་པ་བཅས་གྲུབ། དངོས་འབྱོར་གྱ་ནོམ་པ་དང་ནོར་སྣ་ཁྱད་འཕགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་བསྙེན་བཀུར་གནང་། དེ་ནས་སླར་ཡང་སྨར་ཁམས་སྒར་དུ་ཐེགས། གཞུང་སའི་དམག་སྒར་སྤྱི་ལ་ཚེ་དབང་དང་རླུང་རྟ་དཔལ་བསྐྱེད། དགྲ་ལྷ་དཔང་བསྟོད། གོ་ཁྲབ་རབ་གནས་བཅས་བྱས་སོགས།” ཞེས་དང།   གཞན་ཡང་།  དེ་ཉིད་ལས། “དེ་ནས་རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་སྨར་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་དབུས་མདའ་ཤེང་གླིང་སྲས་དང་། སྤོམ་མདའ་བུ་གཉིས་གཙོས་

གདན་འདྲེན་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྨར་ཁམས་སུ་སྒར་བཏེགས།” ཞེས་གསུངས་སོ།།

 7<<ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་རང་རྣམ།>> མཛད་པོ། ཀཿཐོག་མཁན་པོ་ངག་དགའ། དེབ་གཟུགས། དབྱིན་ཨང་ཤོག་གྲངས། ༡༧༧ ནས་ ༡༧༩ བར་གསལ།

<<གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོད་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་བཞེངས་པའི་སྨར་ཁམས་རྫོང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྲག་བསྐོས་སྣང་བརྙན་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།>>  ལས་ 8འཕྲོས་ལྷ་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་སྣང་སྐོར། ‘‘རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྷ་ཁང་ནི་སྨར་ཁམས་རྫོང་སྤང་མདའ་ཤང་ལྷ་མདུན་གྲོང་ཚོའི་ནང་ལ་ཡོད་ཅིང་ལྷ་ཁང་དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཞེང་ཚད་ལ་རྨིད16.6 མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད11.30 སྒོའི་ཞེང་ཚད་ལ་རྨིད1.5 མཐོ་ཚད་རྨིད་1.8ཡོད། ནང་ལ་ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། ལྷ་ཁང་དེའི་སྒོ་ནུབ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་ཕུ་ཤར་ལ་ཕྱོགས་ནས་ཡོད། ཕུ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྡོ་སྐུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་ཅིང་བཞུགས་ཁྲི་ལ་བང་རིམ་བདུན་ཡོད་ཅིང་བང་རིམ་དང་པོའི་སྟེང་ལ་སེང་གེ་བཞི་ཡི་འཇིམ་སྐུ་ཡོད།     དེ་དག་སྔར་སྐུ་རྒྱུ་རྡོ་ཡིན སྐད། གཉིས་ཁ་ནུབ་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་གཞན་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཁ་ཤར་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་ལ་གཉིས་རེ་བྱས་ཏེ་རྐུབ་འབྲེལ་ལ་བཞེངས་འདུག སེང་གེ་བཞི་པོ་དེས་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་ཡར་བཀྱགས་ནས་འདུག རྡོ་ཡི་བཞུགས་ཁྲི་སྒོར་མོའི་འོག་ལ་ཁྲི་གྲུ་བཞི་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་ཞེང་ཚད་ལ་རྨིད1.5དང་རིང་ཚད་ལ་རྨིད1.8འདུག བཞུགས་ཁྲི་སྒོར་མོའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད6དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད2.3དང་ཞེང་ཚད་ལ་རྨིད1.6འདུག རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུའི་གཡས་གཡོན་ལ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ཡོད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་སྒོ་ཕྱོགས་ནས་རིམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་བསལ་དང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། བྱམས་པ་མགོན་

པོ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལྷོ་ཕུ་ཕྱོགས་ནས་རིམ་གྱིས་འཇམ་དབྱངས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྤྱན་རས་གཟིགས། ས་ཡི་སྙིང་པོ་བཅས་ཡོད། སྐུ་དེ་ཚོའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད2.8དང་ཞེང་ཚད་ལ་རྨིད་1.2ཡོད། བཞུགས་ཁྲི་སྒོར་མོའི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད་3.9མཆིས། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་དང་འབུམ་བསྒྲོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྷ་ཁང་དེའི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་སྒོ་སྲུང་ཡིན་ཞེས་བྲག་ལོགས་སུ་ལྷའི་སྣང་བརྙན་སྣ་ཚོགས་བཞེངས་ཡོད་དེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་སྟེ་བྲག་ལོགས་སུ་སྐུ་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་བརྐོས་ཡོད་པར་སྟེང་ནི་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཤོད་དེ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་ཡིན། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་སྟེ་འབུམ་ལུང་མདའ་ཡི་སྟག་ལྗོངས་བྲག་གི་བྲག་ལྡེབས་སུ་ཡོད། དེ་བཞིན་རྣམ་སྣང་སྐུ་ཡི་ལྷོ་ཕྱོགས་རྨིད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་ས་སྟེ་རྒྱ་ཚྭ་ཐང་བྱེ་མ་ལུང་གི་མདའ་ལ་རྡོ་ལེབ་མོ་ཞིག་གི་ལོགས་སུ་ཡི་གེ་གི་གུ་ལོག་པ་དང་མྱི་ཞེས་པ་འདུག་པས་བཙན་པོའི་སྐབས་འཕྲུལ་མེད་རེད།” ཅེས་གསུངས།

8<<གསར་དུུ་རྙེད་པའི་བོད་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་བཞེེངས་པའི་སྨར་ཁམས་རྫོང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྲག་བསྐོས་སྣང་བརྙན་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྫོད་པ།>> རྩོམ་པ་པོ། གུ་གེེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། ཡོངས་ཁུང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2018.07.19

<<གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོད་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་བཞེངས་པའི་སྨར་ཁམས་རྫོང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྲག་བསྐོས་སྣང་བརྙན་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ།>>ལས 9“བྱིས་གྲོང་ཞེས་པ་ནི་རྒན་པོ་མྱོང་བ་ཅན་གྱིས་བརྗོད་སྲོལ་ལ་སྔར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་དེར་ཕེབས་སྐབས་སུ་ཁོང་དང་བློན་པོ་མགར་བའི་བྱིས་ཕྲུག་དེར་གྲོང་པས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་སྐད། དེར་རྒྱ་གྲོང་མཆོད་རྟེན་ཞེས་མཆོད་རྟེན་ཞིག་མཆིས་པར་དེའི་ནང་ལ་རྒྱ་གཟའ་ཀོང་ཇོའི་བུ་མོ་དམར་འབྱར་གྲོང་པའི་ཕུང་པོ་མཆོད་ནས་ཡོད་སྐད། གལ་སྲིད་བུད་མེད་ན་གཞོན་སོགས་ལ་ཡུན་རིང་ཕྲུ་གུ་མ་འཁོར་ཚེ་མཆོད་རྟེན་དེར་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་རྒྱབ་ཚེ་མགྱོགས་དང་མྱུར་དུ་སྦྲུམ་ཆགས་པར་འགྱུར་གྱི་ཡོད་སྐད་བཅས་སོ།།” 

{ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་སྟེ་སྟག་ལྗོངས་བྲག་གི་ལྡེབས་སུ་ཡོད་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དེ་ནི་སྔོན་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོས་རྟ་ལྕག་གིས་བྲིས་པ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་འདུག } རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཨ་མཆོད་ལྷ་ཁང་ཞེས་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཡོད་དེའི་ནང་ཨ་མཆོད་བཅུ་གཉིས་ཟེར་བ་ཁྱིམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད།གནས་དེར་བོད་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅུ་ལྔ་ལ་འབུམ་འགྱུར་དང་། བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁྲི་འགྱུར་ཞེས་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་འཚོག་བཞིན་ཡོད་ཅིང།  དེའི་སྐབས་ས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་ར་གནང་བ་དང་། དཔལ་ལྡན་ལྕང་མགོ་དགོན་གྱིས་བླ་གྲྭ་ཡོངས་ནས་རྟེན་གཙོ་མདུན་དུ་སྦྱོང་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དཔལ་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་གསུང་པ་དང་། ཨ་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གསོལ་ཁ་འདོན་སྲོལ་ཡོད་འདུག་གོ །

9<<གསར་དུུ་རྙེད་པའི་བོད་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་བཞེེངས་པའི་སྨར་ཁམས་རྫོང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྲག་བསྐོས་སྣང་བརྙན་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྫོད་པ།>> རྩོམ་པ་པོ། གུ་གེེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། ཡོངས་ཁུང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2018.07.19

<<སྨར་ཁམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས>> ལས10 “སྨར་ཁམས་ལ་ལུང་ཕྲན་སོ་སོའི་གནས་རི་དང་ཡུལ་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། ཡོངས་གྲངས་སུ་སྨར་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་ལྷ་མེ་ཏོག་ར་བ་ཞེས་པའི་ལོངས་སྐུ་འོད་ 

 

དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་གྲས་ནས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རང་བྱོན་གྱི་གནས་ཡོད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པ་སྣང་མཛད་རང་བྱོན་དང་ཀོང་ཇོས་བསྐོས་པའི་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བདེ་མཆོག་དྲིལ་བུ་པའི་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་སྦྱར་རང་བྱོན་གྱི་གནས་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་མོའི་ཕོ་བྲང་འབུམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་ཡོད།”

10<<སྨར་ཁམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས>>  Pdf ཤོག་ངོས། ༦ མཚམས་སུ་སྣང་། 

དེ་ལྟར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་སྨར་ཁམས་ཁུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ལྷ་འདུས་རྣམ་སྣང་ཞིག་གསོ་དང་རྣམ་སྣང་སྐོར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཁུལ་བགྱིས་ཡོད། སྤྱིར་རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་རྒྱང་དམན་པའི་ཁར། དཔྱད་གཞིའི་བརྗོད་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས།  དེར་འབྲེལ་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་ཡིག་ཚངས་རྙིང་པ་དག་གི་ནང་ལ་མང་པོ་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། མཛོ་ཁལ་ལུག་བཀལ་བ་དཔེ་ལྟར་ལེ་ལོ་དང་། རྣམ་གཡེང་། དུས་ཚོད་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་དག་པ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་དག་ལ་དཔེ་ཀློག་བརྒྱབ་པའི་ནུས་མཐུ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་། རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་རང་གིས་ཡིག་ཆ་ཁག་གང་མཇལ་བ་དང་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ལ་གཙིགས་སུ་འཛིན་ནས་ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་སྣོན་འཕྲི་མེད་ཅིང་འཁྱོག་བཤད་ཀྱིས་རྩྭ་རྩེ་ཟིལ་པ་ཙམ་ཡང་མ་འགོས་པར་ཅུང་ཟད་ཕན་དུ་རེ་ནས་འབྲི། <<རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་སྨར་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་ལྷ་འདུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཞིག་གསོ་དང་སྣང་རྣམ་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ >> ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་བཞིན་ཚིག་དོན་གང་ཐད་ནས་མཁན་པའི་མདུན་སར་བཀྲམ་པར་འོས་པའི་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་གྱིས་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་མིན་ཡང་། སླད་མར་མུ་མཐུད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་ཡིས་ཉམས་ཞིབ་རྒྱུན་སྐྱོང་སླད་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དུ་འཇོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །

ཟུར་མཆན། <<འབོམ་ལ་སྟེང་>>དེ་ནི་ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ཏུ་གྲགས་པ་འབུམ་མཚོ་ཕྱུགས་མོ་ཞེས་པའི་ཉེ་འགྲམ་ན་ཆགས་པའི་ས་ཡི་ཆ་ཞིག་སྟེ། ཁ་རྒྱུན་ལ་“འབུམ་ཉིན་འགྲོ་ཉིན་འདུག”གམ་འབུམ་སྟོད་འབུམ་སྨད་ཟེར་བའི་ས་ཆ་དེ་ས་སྐྱ་པའི་མཁས་པ་གོ་ཤཱཀྱ་སྟག་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་མཁས་པའི་དབང་པོ་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པའི་འཁྲུངས་སའི་གནས་ཡིན།

<<འབོམ་ལུང་མདའ་>>ཟེར་བ་དེ་གཡས་ཕྱོགས་ན་དུག་སྦྲུལ་ཐུད་ལ་ཉལ་བ་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འབྲུག་ཕོ་ཐང་གནམ་ལ་མཆོངས་བ་འདྲ་བའི་རི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་གྲོངས་ཚོ་གཅིག་གི་མིང་ཡིན། གྲོངས་ཚོ་དེ་ནི་རྒྱ་བཀག་སྡེ་ཁག་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་དང་ལྷ་མདུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཉིས་པོ་ལུང་པ་ཞིག་གི་མགོ་མཇུག་ཙམ་དུ་གནས། ལྟ་ན་མིང་རྒྱང་གང་གིས་ཟིན་པའི་ཚོད་དང་འབོད་ན་སྐད་སྒྲ་གཅིག་གིས་གོ་ཐུབ་པའི་ས་ལ་ཆགས་ཡོད། གཞན་ཡང་ས་གནས་དེར་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་སྨད་ཙམ་དུ་ཨ་རིར་གནས་བཞུགས་སྤང་མདའ་དབང་མོའི་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་འོག སྤང་མདའ་སློབ་གྲྭའམ་སྤང་མདའ་ཡར་འཕེལ་དྲན་རྟེན་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པ་གསར་འདེགས་མཛད་དེ། ད་ཡོད་སློབ་ཕྲུག་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཞིང་འབངས་མི་སེར་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ཕན་རླབས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྲུན་མུས་སུ་མཆིས། དེ་ནས་རྟ་བཞོན་ནས་ལུང་པའི་ཕུག་ལ་སོང་ན་ཕྱག་ཚོད་གཉིས་ཙམ་གྱི་ས་ན་འབུམ་མཚོ་ཕྱུགས་མོར་བསླེབ་བཏུབ། 

                          གུས་པར་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་དང་སློབ་སྟོན་གནང་ཐུབ་ཚེ་གུས་པའི་སྐད་འཕྲིན།  Wechat Id (Wokarchen)

འཕྲུལ་དེབ། >>> ཕབ་ལེན།

དཔྱད་མཆན།

དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་མཁན་ལ་གསལ་བརྡ།

ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ས་གནས་ཀུན་པོར་མི་བསྒྲགས།


*