རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ནི། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་མཆོག་གི་རིགས་ཅན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འཛིན་ཅིང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ། གཞན་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིའམ་བར་དོའམ་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བུམ་པའི་དབང་མཐའ་དག་གི་སྟེང་དུ། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། དབང་བཞི་པ་བཅས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡོངས་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་བསྒོམ་འགྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་སྦྱང་གཞིའི་གཙོ་བོ་ཐ་མལ་གྱི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། དེའང་ལྷའི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷར་འགྱུར་བའི་གཞི་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་དེ་དག་ལ་ཐ་མལ་དུ་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུར་བྱེད་པས་སྦྱང་དགོས་པའི་གཞི་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱང་བྱ་སྣང་བ་དེ་དག་ལ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྦྱང་ཚུལ་སྦྱང་གཞིའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། སྦྱངས་འབྲས་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ། ཐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ན་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། ཚུལ་གསུམ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་གསུམ། །ཞེས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་དང༌། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་དང་རྫོགས་རིམ་རྣམ་པ་གཉིས། རྗེས་སྤྱོད་རྣམ་དག་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །རིམ་བཞིན་མང་ཉུང་ཕོ་མོ་ཐབས་ཤེས་ཏེ། །གང་གང་གཙོ་ཆེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་དེ་གཉིས་ཀ་ལྡན་ན་གཉིས་མེད་རྒྱུད། །ཅེས་རགས་པའི་འཇོག་བྱེད་དུ་གསུངས་ཤིང༌། དོན་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ངེས་དགོས་ཤིང༌། འདིར་འཇོག་བྱེད་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཙོ་བོར་ཕ་རྒྱུད་དམ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། དེ་ལའང་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུམ་གྱི། དང་པོར་འདོད་ཆགས་ཅན་གཙོ་བོར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ལ། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། གཏོར་ཆོག་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོད་ཆོག་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ། མཆོད་ཕྲེང་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་མཚོ། བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་བཅས་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཟུར་འདེབས་མཁས་པའི་ཡིད་འཕྲོག པཎ་ཆེན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་དུ་བཞུགས་པའི་ཐོག་མར་འགོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི།»་་་་་རྔོག་ལུགས་ཀྱང་ཟེར། «སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ།»་་་་་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲི་ཐོད་ཅན། «རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ།»་་་་་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཨོ་ཌི་བི་ཤ «བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། དཔལ་མགོན།»་་་་་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན།་་་་་«འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། དེ་ལ་སློབ་མའི་མཆོག་ཨཱརྻ་དེ་ཝ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། ཟླ་བ་གྲགས་པ་སྟེ་བཞིས་ཞུས། དེ་བཞི་ཀ་ལས་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ།»་་་་་པཎ་སེར། «དེ་ནས་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། ས་འདྲེས་པ་ཆེན་པོ།»་་་་་པཎ་ཕུད་རབ་བྱུང༌། «དེ་ལས་མར་མེ་མཛད།»་་་་་དཱི་པཾ་ཀ་ར། «དེ་ཝ་ཨ་ཀ་ར་ཙནྡྲ།»་་་་་པཎ་དཀའ་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ཅན། མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཡིན།« བི་དྱཱ་བྷ་དྲ་གསུམ་གྱིས་གསན།»་་་་་ས་འདྲེས་པའི་སློབ་མ་ལྔ་ལས་ཤཱནྟི་པ་དང༌། དཔའ་སྲས་གཉིས་ལས་མ་གསན། གཞན་གསུམ་ག་ལས་གསན་པར་བུ་སྟོན་གྱིས་བཤད་དོ།།«གསུམ་ག་ལས་འགོས་ཁུག་པ་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་གསན་ཞིང༌།»་་་་་སྔགས་པ་གོས་དཀར་ཅོ་བྲེག་ཅན་ཡིན། དེང་སང་རབ་བྱུང་གི་ཆས་འདྲི་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའོ།། «དེར་མ་ཟད་ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་བཙུན་མོ་ཅན།»་་་་་པཎ་དཀར། «བལ་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་ནཱ་ག་ཀོ་ཊི་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་དཱི་པཾ་ཀ་ར།»་་་་་པཎ་སེར། «རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཁན་པོ་ནག་པོ་པ།»་་་་་པཎ་སེར། «ཀངྐ་ལའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བུ་སྤྲིན་»་་་་་པཎ་དཀར། «གྱི་ཤུགས་ཅན།»་་་་་ཟུར་གྱིས་འགོས་ལ་མཐུ་བྱུང་བར་དེའི་གཉེན་པོར་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ཞུས་ནས་བསྒྱུར་བའི་འཆར་ཀ་སྤྲིན་ཤུགས་མར་གྲགས་པ་འདི་ལས་གསན་པ་ཡིན་ནོ། «།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཛ་ཧཱུྃ་»་་་་་གསན་ཡིག་ན་ཛ་ཧུ་ཞེས་སྣང༌། «ཞེས་པ་ཞི་བ་བཟང་པོ།»་་་་་པཎ་དཀར། «ཁ་ཆེ་ཁྲི་བརྟན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་ཧ་རི་སོགས་པཎྜི་ཏ་བདུན་བཅུ།»་་་་་པཎ་དཀར། «མཁའ་འགྲོའི་བླ་མ་གཉིས་དང་བཅས་པ་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཀྱིས་གསན། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ནས། འཇད་པ་སོ་རོང་གི་མང་ར་བ་»་་་་་རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པའི་གསན་ཡིག་ན་འཛད་བོ་དོང་གི་ཞེས་སྣང༌། «སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན།»་་་་་རབ་བྱུང༌། «འཇད་བྲག་ལྟག་གི་རྔོག་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ»་་་་་རབ་བྱུང༌། «དེའི་དབོན་པོ་རྔོག་ཉི་མ་སེང་གེ»་་་་་རྔོག་མུ་ནེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན། «བྲེས་ཆུ་དབར་གྱི་གླན་རྩད་ཚ་ཉི་མ་ལྕམ།»་་་་་སྔགས་པ་གོས་དཀར་ཅོ་བྲེག «དེ་གཉིས་ཀ་ལས་རྔོག་ཨཱརྻ་དེ་ཝ།»་་་་་རྔོག་མུ་ནི་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་གོང་གི་སྲས་སྔགས་དཀར། «དེའི་ཞར་ཆོས་པ་སྐྱི་མཁར་འཇུག བྲེས་ཁ་དབེན་ཚའི་རྟག་པ་རིན་ཆེན་གྲགས།»་་་་་རབ་བྱུང༌། «དེ་ལས་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུད་འགྲེལ་བཤད་བཀའ་ཐོབ། འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ།»་་་་་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། «མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བསོད་»་་་་་ཞྭ་ལུའི་རི་ཕུག་གི་བྱང་ནག་ཕུག་གོང་གི་དགོན་པ་ཚེས་ཕུག་པ་དེ་ཡང་ཚོང་འདུས་ཀྱི་ནུབ་དགོན་པ་ཁྱུང་པོ་ལྷས་ཀྱི་གདན་ས་ཐོག་གཅིག་མཛད་པས་ཁྱུང་ལྷས་པར་གྲགས། གདུང་ནས་སྐྱོ། «ནམས།»་་་་་པ་རི་དགའ་ཆེན། «ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེ ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བ། མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། ས་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། འདྲེན་མཆོག་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས། སྔགས་འཆང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། སྔགས་འཆང་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང༌། དེས་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་ལ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་བཟང་ངམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུན་གྲུབ། ཐར་རྩེ་པ་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ།མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང༌། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན་ཀུན་མཁྱེན་ནས། པཎ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ། འཇམ་དབྱངས་ངག་གི་དབང་ཕྱུགསྔགས་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་མན་གོང་བཞིན། ཡང་ན་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ནས། སྤྱན་སྔ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། མུས་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། ཞབས་དྲུང་ཨ་མི་ལགས་མན་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྔོག་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་དང་གླན་རྩད་ཚ་གཉིས་ལས། སྙི་མོ་ཕུག་ཀ་བ་འབུམ་སྐྱབས།རོང་ལྷ་སྟེང་གི་གཙོང་སྟོན་སྨྲ་སེང༌། ཉང་སྟོད་སྲིབས་ཆུང་གི་ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ དེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་མན་འདྲ། ཡང་ན་བྲག་ལྟག་པ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་ལས།»་་་་་བོད་བཙུན། «ཆ་གར་མོན་མོ་བྲག་གི་མི་ཉག་རྡོ་རྗེ་»སྔགས་པ་གོས་དཀར་ཅོ་བྲེག་ཅན།་་་་་«གྲགས། དེ་ནས་ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ»་་་་་གོས་དཀར་ཅོ་བྲེག་ཅན། «དགེ་སྡིངས་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་མན་འདྲ། ཡང་ན་གླན་རྩད་ཚ་ནས། ཐང་སྤེ་བ། གྲུབ་ཐོབ་གསེར་སྡིངས་པ། ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་འོད་མན་འདྲ། ཡང་ན་དགེ་སྡིངས་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ནས། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ བློ་མ་འཕགས་འོད་མན་འདྲ། ཡང་ན་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ནས། དབུས་པ་དགེ་སེར། གནམ་ཁའུ་པ། རྗེ་ས་ཆེན། ཁའུ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ། རྒྱལ་བ་བྲག་ཕུག་པ། རི་ཁྲོད་པ་བློ་བརྟན། རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མན་སྔར་དང་འདྲའོ། །བཀའ་བབས་གཉིས་པ་མར་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པར་ནང་གསེས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི།»་་་་་རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསན་ཡིག་ན་འདི་འཕགས་ལུགས་མིན་གསུང༌། «རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ཌཱ་ཀི་བདེ་བའི་ཞབས། ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། ཀམྦ་ལ་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། »མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཐོད་ཅན།་་་་་«ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་»་་་་་ནག་པོ་མི་ལྤགས་གསོལ་བ་རྒྱན་དྲུག ཕྱག་ཌཱ་ཐོད། «པ།»་་་་་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ། རྩ་བཤད་པ། སྙན་གྲགས་བཟང་པོ་རྣམས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། «མར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།»་་་་་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན། «མཚུར་སྟོན་དབང་གི་རྡོ་རྗེ།»་་་་་སྔགས་དཀར། «འཁོན་གད་པ་ཀཱིརྟི།»་་་་་བོད་བཙུན།་་་་་«འཁོན་བྱ་ཁང་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། འཁོན་ཐུར་ལྷ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས།»་་་་་བོད་བཙུན། «ཐང་སྤེ་བ་འཕགས་པ་སྐྱབས། གསེར་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་འོད།»་་་་་བོད་བཙུན།་་་་་«དགེ་སྡིངས་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་»་་་་་གསང་མཚན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཟེར། «ཟེར་མན་འགོས་ལུགས་དང་འདྲ། ཡང་ན་འཁོན་གད་པ་ཀཱིརྟི་ནས། འགར་སྟོན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ།»་་་་་ཡར་ཀླུངས་ཟུར་རི་དགོན་བསྔགས་དཀར། «གྲང་པོ་ཁྲ་བོ་ལ་རྩར་ཨངྐུ་པ་རིན་ཆེན་སེང་གེ»་་་་་ལ་སྟོད་པ་བོད་བཙུན། «རོང་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེ»་་་་་རབ་བྱུང༌། «སྟོན་མོ་ལུང་པ་ཡེ་ཤེས་འབར།»་་་་་བོད་བཙུན། «ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་མན་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན།»་་་་་ལྷ་བུ་སེར་པོ་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། «དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། གསང་མཚན་མ་ཏངྒི་པ།»་་་་་གྲུབ་ཐོབ་དམར་སྨུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་ཅན། «ཏཻ་ལོ་པ་མན་འདྲའོ། །བཀའ་བབས་གསུམ་པ་མར་ལུགས་མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་བརྒྱུད་པ་ནི། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡན་འགོས་ལུགས་ལྟར་ལ།»་་་་་རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པའི་གསན་ཡིག་ན་མི་འདྲེན་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཡིན་པས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར།«དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཞལ་མཐོང་ཤཱཀྱ་མི་ཏྲ། སྒྲོལ་མ་ཞལ་གཟིགས་ནཱ་ག་བོ་དྷི། ས་བརྒྱད་ནོན་པ་ཨཱརྻ་དེ་ཝ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་མཐོང༌། མ་ཏངྒི་པ་སྟེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་བཞི། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ལེགས་ལྡན་འབྱེད། མཁས་མཆོག་དཔའ་བོ་སྟེ་ཉེ་བའི་སྲས་གསུམ། བདུན་པོ་དེའི་ནང་ནས་མ་ཏངྒི་པ་ནས། ཏཻ་ལོ་པ། ན་རོ་པ། མར་པའོ། །ཡང་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་ཏངྒི་པ་ནས། ཟླ་བ་གྲགས་པ། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ། སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ། ནག་པོའི་ཞབས། དྲི་མེད་བློ་གྲོས། ནུབ་ལཀྵེ་ཏྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གདམས་ཏེ།»་་་་་མར་པ་ལ་འཕགས་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་རྒྱུད་རྐྱང་བཤད་རྒྱུད་ལྔ་གཞུང་ཕྲན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་སོགས་རྒྱ་གར་ནས་འགྲེལ་པ་ཉེར་གསུམ། ཇོ་བོས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་ཡང་གསན་པར་གྲགས། བོད་ན་འགྲེལ་པ་བདུན་ཟེར་ཡང་མང་དུ་སྣང༌། མར་པ་ལ། ཛ་ཡ་ན། ཐ་ག་ན། སྙིམ་ཏོག་གསུམ་ཡོད།ལོ་ཙཱ་བ་འདིས་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ། བལ་པོར་ལན་བཞི་སྟེ་ལན་བདུན་བྱོན། ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་ཁ་ཆེ་བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་དང་ཀུ་ས་ལིར་གྲགས་ཚད་ལ་བླ་མ་བརྒྱ་རྩ། བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་བཅུ་གསུམ། འདུས་པ་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་བདུན་དང་བཅས་ཡོད་པའི་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདི་དབང་བརྒྱུད་མན་ངག་གདམས་པའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་བབས་པའི་གཙོ་བོར་འཛིན་ནོ།། «བུ་བཞིའི་ནང་ཚན་མཚུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེ།»་་་་་གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ༌། གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ། གུང་ཐང་གི་མིད་ལ་རས་པ། «འཁོན་སྟོན་གད་པ་ཀཱིརྟི། དེ་ལས་མི་ཉག་ཐུར་ལྭ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས། དབུས་པ་འགར་དགེ གྲུབ་ཐོབ་ཞང་ཞུང་པ་སྟེ་ཐུགས་སྲས་གསུམ་གྱིས་གསན། གསུམ་ག་ལས་གངས་པར་སེར་ཁའི་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཛེས།»་་་་་བཙོང་ཁ་པ། མཁྱེན་བརྩེ། ཐར་རྩེ། སྒྲུབ་ཁང་པ་བཞིའི་གསན་ཡིག་ན་འདི་བཞིན་བྱུང་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་གསན་ཡིག་ན་གླིང་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཛེས་ཟུར་དུ་མཛད་འདུག་པ་བརྟག་ཅེས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་གསུང་ངོ༌།། «བླ་མ་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་བ་ལུང་པ། དགེ་སློང་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་པོ། བླ་མ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ། བླ་མ་བློ་ལྡན་པ། བླ་མ་འཕགས་འོད་མན་སྔར་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་འཁོན་གད་པ་ཀཱིརྟི་ནས། འགར་སྟོན་པ། གཉན་རྩེ་བ། གོ་ལུང་པ་ཡེ་རྒྱལ། རོང་སྟོན་མཁན་པོ། ཕུག་རི་བ་བྱང་ཆུབ་གཟུངས། ཤོང་བློ་བརྟན། ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་མན་འདྲ། ཡང་ན་ལོ་མཆོག་པ་ནས། བག་སྟོན་གཞོན་ནུ་ཚུལ་ཁྲིམས། རྗེ་ཐོག་སྟོན་པ། ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ་མན་འདྲའོ། །བཀའ་བབས་བཞི་པ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཆེ་བ། སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་ཛོ་ཀི་བྲམ་ཟེས་ཧ་ར། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཀུ་ས་ལི་ཆེ་ཆུང༌། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར། རོང་པ་འགར་དགེ ལྷ་རྗེ་སྟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ།»་་་་་སྔགས་པ་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན།« དེ་སྲས་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ། ཆུང་བ་ཤེས་རབ་གཙུག་ཏོར། ལྷ་རྗེ་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཙཀྲ། ཐང་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་འོད། བླ་ཆེན་ཀློག་སྐྱ་གྲགས་པ་བཟང་པོ། བླ་མ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།»་་་་་ཀུན་མཁྱེན་བུ་དང་སྔགས་རམས་པའི་གསན་ཡིག་ན་འདི་ལྟར་སྣང༌། ཐར་རྩེ་པ་དང་སྒྲུབ་ཁང་པའི་གསན་ཡིག་ན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཟེར་བ་འདུག་པ་དཔྱད། «བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། དཔལ་ལྡན་གྲགས་པ་དཔལ། ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གསན་པ་མན་འདྲའོ།»་་་་་བུ་ཐར་རྩེ་སྒྲུབ་ཁང་ཤར་པ་བཞིའི་གསན་ཡིག་ན་བླ་མ་སྒོམ་ཡེ་ཟེར་བ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་དེའི་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་སྟབས་ནས་མི་གསལ་ལོ། «།བཀའ་བབས་ལྔ་པ་ཆག་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་ལས་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་ཝ། ཀླུ་བྱང༌། ཟླ་བ་གྲགས་པ་སྟེ་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བཞིས་གསན། ཨཱརྻ་དེ་ཝ་ནས། འཕགས་པ་རྟ་དབྱངས། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུས་སྦལ་ཞབས།ཛ་ལནྡྷ་རི་པ། དཔེ་མེད་དཔལ། གམྦྷི་ར་མ་ཏི་པ། ནིསྐ་ལངྐ་པ་དེ་ཝ།»་་་་་པཎ་དཀར། «རེ་ཝེནྡྲ་པ་དེ་ཝ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ།»་་་་་པོད་ཀ་དཀར་པོ་ཕྱར་བུ་དང་ཞྭ་རྩེ་རིང་སེར་པོ། «འུ་ཡུག་ཀུང་ར་བ་བླ་མ་དཔལ།»་་་་་ཕྱར་བུ་བསེ་བོ།« བླ་མ་གྲགས་ཆེན།»་་་་་དོན་མོ་རི་པ། «ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་འོད་མན་འདྲ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ནས། ཌོམྦི་པ། བཱི་ར་ཌི་པ། མ་ཏི་གརྦྷ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ།»་་་་་པཎ་དཀར། «རེ་ཝེནྡྲ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་མན་འདྲ།ཡང་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནས། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ། འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གྲགས་པ། འོད་མཛད་ལྷ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། རྣམ་པར་གྲགས་པའི་ལྷ། རྙོག་མེད་ལྷ།»་་་་་པཎ་དཀར། གོང་གི་ནིསྐ་ལངྐ་བ་དེ་ཝ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ། འདི་གསུམ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས། «རེ་ཝེནྡྲ། ཆག་ལོ་མན་འདྲའོ། །བཀའ་བབས་དྲུག་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི།»་་་་་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་མཐུན་པའི་བརྒྱུད་པར་ངོས་བཟུང༌། «རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ཀླུ་ལས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། རྒྱལ་པོ་བི་སུ་ཀལྤ། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་ཝ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ། ས་འདྲེས་པ་ཆེན་པོ། བིརྻ་བྷ་དྲ། དེ་ཝ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྡྲ་དཱི་པཾ་ཀ་ར།འགོས་ལོ་ཙཱ་བ། དབུས་པ་དགེ་སེར། བླ་མ་གནམ་ཁའུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། གནམ་ཁའུ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ། ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ། བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རི་ཁྲོད་པ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ལས་གྲུབ་ཆེན་བུདྡྷ་ཤྲཱི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་མན་གོང་བཞིན་ནོ། །ས་ལུགས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་ཝ། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན། ཟླ་བ་གྲགས་པ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ།སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ། འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་གྲགས་པ། འོད་མཛད་ལྷ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་ཝ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། འོད་ཟེར་ཤཱཀྱ། ཁའུ་པ་དར་མ་ཤེས་རབ། སེ་མོ་ར་པ་རིན་ཆེན་དཔལ། བླ་མ་ར་གཉིས་པ་རྒྱལ་མཚན་རིན་ཆེན། སྤྲོ་ལུང་ནགས་ཕུག་པ་ཀུན་སྨོན།བླ་མ་གྲགས་ཆེན་པ། ཆོས་རྗེ་འཕགས་འོད་མན་འདྲ། ཡང་ན་ས་པཎ་ནས། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། ཤོང་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན། བླ་མ་དཔལ་སེང༌། མཁན་ཆེན་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་སྒོ་བ་ཆོས་དཔལ་ཤེས་རབ་མན་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།»་་་་་སྔགས་རམས་པའི་གསན་ཡིག་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་མཐུན་པའི་བརྒྱུད་པར་མཛད། ཤར་པའི་གསན་ཡིག་ན་དབང་བཀའ་གསར་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་ངོས་འཛིན།«ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཀླུ་སྒྲུབ། འཕགས་པ་ལྷ། མ་ཏངྒི་པ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་དཔལ་བཤེས་གཉེན། བི་ཁྱཱ་ཏ་དེ་ཝ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན། ས་པཎྜི་ཏ་མན་འདྲ། ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་གི་མཇུག་ན་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷས་སྦྱར་བའི་བུམ་དབང་ཆོ་གའི་དབང་བཀའ་འདི་དཀྱིལ་ཆོག་དཔྱལ་བའི་དཔེ་སྟེང་ནས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། དབང་བཀའ་ཇོ་བོའི་བར་མ་ཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཀའ་བབས་བདུན་པ་དཔྱལ་ལུགས་ཀྱི་དབང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི་ཇོ་བོ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་བ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་ཡིག་ན་སྣང་ཡང༌། དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལས་གསན་པར་སྣང་བས། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཡན་ས་ལུགས་དང་འདྲ་བ་ལས། དེ་ནས་དཔྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ། རྗེ་བཙུན་རྒྭ་ལོ། བླ་མ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་དོན་རི་གྲགས་ཆེན། ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་འོད། བུ་སྟོན་མན་འདྲ། ཡང་ན་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་ནས། མང་ར་བ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། མགོ་པ་དྷརྨ་ཙཀྲ། སྟག་པ་ཇོ་བཟང༌། དཔྱལ་ཆོས་བཟང་མན་འདྲ། ཡང་ན་དཔྱལ་ཆོས་བཟང་ནས།»་་་་་བོད་བཙུན།« ཀློག་སྐྱ་བ་གྲགས་པ་དཔལ། ཀློག་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་གྲགས་པ་དཔལ། འཕགས་འོད་མན་འདྲ། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་ཆོས། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། པདྨའི་ཞབས། རྟ་མཆོག ས་ར་ཧ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཀླུ་བྱང༌། བལ་པོ་ཕྱག་རྡོར། རཏྣ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་པ་ཤྲཱི་ཀཱིརྟི། ཤྲཱི་ལེགས་སྨིན། ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་ཤ་ན། བི་ནཱ་ཡ་ཀ རཏྣ་བཛྲ། ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས། ཤེ་སྟོན་མར་ལམ། ཇོ་སྟོན་དཀོན་སེང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་འོད། སྲི་ཆུང་བ་ལྕེ་བློ་ལྡན། འཕགས་འོད་མན་འདྲ། ཡང་ན་ཤེ་སྟོན་ནས། ཡ་སྟོད་ཚུལ་བཟང༌། དཔྱལ་ཉི་མ། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་མན་འདྲ། ཡང་བརྒྱུད་ལུགས་གཅིག་ལ། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནས། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས། བྱམས་པ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་མན་འདྲའོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ལུགས་སྲོལ་སོ་སོར་ཡོད་པར་སྣང་ཡང༌། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་སོགས་བླ་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བཀའ་ཐམས་ཅད་གསན་ནས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་ཕྱག་ལེན་ཀྱང་སྙིང་པོ་དྲིལ་བ་སྟེ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་འདུག་གོ །དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མནོས་སོ།། ༈ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་དང༌། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག་ཁ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་མ་བུ་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་ཕ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞིས་གསལ་བར་བྱས་པའི་དོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་སོགས་པཎ་གྲུབ་ལས་ཉེ་བར་འོངས་པའི་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི།»་་་་་འདི་སྔར་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཐོབ་འགྱུར་གྱིས་བྲིས། «ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན།»་་་་་ལྷའི་བུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པར་འབྱུང་བ་དང་གཅིག «དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། མཚན་གསང་བ་མ་ཏངྒི་པ། ཏཻ་ལོ་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། མཚུར་དབང་གི་རྡོ་རྗེ། འཁོན་གད་པ་ཀཱིརྟི། འཁོན་བྱ་ཁང་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། མི་ཉག་ཐུར་ལྷ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱབས། རྒྱ་མཁར་ཐང་སྤེ་བ་འཕགས་པ་སྐྱབས། སེ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་འོད། མག་དགེ་སྡིངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་རིན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས། མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་འཆང་མཁྱེན་རབ་རིན་ཆེན་མཆོག་གྲུབ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག མཁན་ཆེན་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། མཁན་ཆེན་སྐུ་ཞང་རིན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་གྲུབ། ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། སྐྱོར་མདའ་བ་མཁས་བཙུན་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང༌། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ཁྲིད་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ལུང་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཅིག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ནས།ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཁུ་དབོན་གཉིས་ཀ་ལས་མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་གསན་པ་མན་འདྲའོ།། ༈ །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཉི་འོད། དཀྱིལ་ཆོག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ། ཕྱི་རོལ་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ཆོ་ག གཏོར་ཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་རྣམས་དང༌། ཐར་རྩེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་པའི་སྟེང་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཀའ་བབས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལས། ཨ་བོ་ཙ་དཱ་དི་མ་ཧཱ་ལོ་ཙཱ་ནེ་ཏ་སྱ་མཱ་ལཿ།»་་་་་བཀའ་བབས་དང་པོ་ལོ་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། «མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥ་ཙཱ་དྭ་ཡ་ཝ་དྷཱུ་ཏིཿ།»་་་་་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཉིས་སྤངས་པ།« ཨཱ་ཙཱརྻ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་པཱ་དཿ།»་་་་་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། «ཤྲཱི་དཱི་པཾ་ཀ་ར་བྷ་དྲཿ།»་་་་་དཔལ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། «ཨཱ་ནནྡ་གརྦྷཿ»་་་་་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ།« ཐ་ག་ནཿ»་་་་་ཐ་ག་པ།« རཏྣཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟིཿ།»་་་་་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།« ཤྲཱདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨཿ།»་་་་་དད་བྱེད་གོ་ཆ།« པདྨ་ཀ་ར་ཝརྨཿ།»་་་་་པདྨ་འབྱུང་གནས་གོ་ཆ། «ཏོ་དྭ་ཡི་མ་ཧཱ་ལོ་ཙཱ་རཏྣ་བྷ་དྲ་ཎ་པྲྀཙྪཿ།»་་་་་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་ཞུས། «རྐ་ད་པོ་དྷརྨྨ་མ་ཏིཿ།»་་་་་རྐྱང་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། «ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲ་ཤ་ར་ཎ་སིངྷཿ།»་་་་་དགེ་བཤེས་སྐྱབས་སེང༌།་་་་་རྗེ་བཙོང་ཁ་པའི་གསན་ཡིག་ན་སྐྱབས་སེ་འདུག་པ་བརྟག« བཛྲ་སཱ་ར་སྠཱི་རཿ།»་་་་་རྡོ་རྗེ་སྲ་བརྟན། «རཏྣ་ཛྭ་ལཿ།»་་་་་དཀོན་མཆོག་འབར། «ཀ་ལྱཱ་ཎ་མི་ཏྲེ་ཤྭ་ར་རཏྣཿ།»་་་་་དགེ་བཤེས་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན། «དྷཱ་ཏྭ་ཝ་ནི་གུ་ཧི་ཀཿ།»་་་་་ཁམས་པ་ས་ཕུག་པ། «ཤཱཀྱ་བཛྲཿ།»་་་་་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ། «ནིམྣཾ་དྷརྨྨ་ནཱ་ཐ།»་་་་་རོང་པ་ཆོས་མགོན།« ལོ་ཙཱ་ཝ་རཱིཿ།»་་་་་ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན། «གུ་རུ་ཤྲཱི་ཝཱཾ་སིངྷཿ།»་་་་་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ «པུ་ཏྲ་ཤཱསྟཱ་རཏྣ་སིདྡྷིཿ»་་་་་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། «པ་ཊུ་སིདྡྷིཿཀུ་མཱ་ར་པུཎྱེཿ།»་་་་་མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས།་་་་་ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ།« དྷརྨྨ་སྭཱ་མི་ཛྙཱ་ནཱ་དྷྭ་ཛཿ།»་་་་་ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།«ངོརྨ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ནནྡ་བྷ་དྲཿ།»་་་་་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། «ཡུ་བ་རཱ་ཛཱ་ནནྡ་ཤྭ་རཿ།»་་་་་རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག «སརྦ་ཛྙཱ་པུཎྱ་སིངྷཿ།»་་་་་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེ «བྷཊྚཱ་ར་ཀ་བུདྡྷ་རཏྣཿ»་་་་་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། «བྷཱུ་མི་པཎྜི་རཱ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ནནྡ་པུཎྱ་ཀཱིརྟི་དྷྭ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲཿ།»་་་་་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། «མནྟྲ་དྷ་ར་ཡ་ཤོ་མ་ཏིཿ།»་་་་་སྔགས་འཆང་གྲགས་པ་བློ་གྲོས། «དྷརྨྨཱ་སྭཱ་མི་པྲཛྙཱ་དྷྭ་ཛཿ།»་་་་་ཆོས་རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན། «མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ག་ག་ན་ཤྲཱི་བྷ་དྲཿ།»་་་་་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང༌། «རཏྣ་ཤྲཱི་མཱ་ནཱརྠ་སིདྡྷིཿ།»་་་་་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། «མཉྫུ་གྷོ་ཥ་པཱུརྦ་པྲཛྙཱ་ཀ་རཿ།»་་་་་འཇམ་དབྱངས་ཤར་པ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས།་་་་་དེའི་སྐུ་དབོན།« མཉྫུ་ནཱ་ཐ་པཱུརྦ་ཛྙཱ་ན་བྷ་དྲཿ»་་་་་འཇམ་མགོན་ཤར་པ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། «མ་ཧཱ་པ་ཊུ་སིདྡྷོ་བུདྡྷ་ལཀྵྨཱིཿ།»་་་་་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། «བཛྲ་དྷ་ར་ཤཱ་ས་ན་དྷ་ར་ནི་རཱ་བྷོ་གཿ།»་་་་་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ། «མ་ཧཱ་པྲ་སཱ་ད་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མངྒ་ལ་ནི་རཱ་བྷོ་ག་ཀཱིརྟི་རྡྷཱ་ཛ་ཤྲཱི་བྷ་དྲཿ།»་་་་་དྲིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ། «ཏ་ཏོ་མ་ཡཱ་ནནྡེ་ཤཱི་ལ་རཏྣེ་ན་དྭི་ཕྲཤྣཿ།»་་་་་དེ་ལས་བདག་བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་ལན་གཉིས་བར་དུ་མནོས་སོ། «།ཨ་པི་མ་ཧོ་པ་དྷྱཱ་ཡ་མངྒ་ལ་ནི་རཱ་བྷོ་གཿ།»་་་་་ཡང་ན་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ་ནས།« རྨ་ཧོ་པ་དྷྱཱ་ཡ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་བྷ་དྲཿ།»་་་་་མཁན་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང༌།« ཏེ་ན་མེ་པྲ་ད་ཏ་དཿ།»་་་་་དེས་བདག་ལ་སྩལ་ཏོ། «།ཡང་ན་འཇམ་དཔལ། ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད། ཐ་ག་ན། བྷུ་ཤ་ན་པ། ངག་དབང་གྲགས་པ། བྷི་མ་ཤཱནྟི། བྷིཾ་ག་ར་པཱ་ད། ཤྲདྡྷ་ཀ་ར་ཝརྨ། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། རྐྱང་པོ་ཆོས་བློ། གཅུང་པོ་ཞང་ཁྲ། གཉལ་པ་སྐྱོགས་སྟོན། ཁུན་ཙི་གཞོན་ནུ་རིན་ཆེན། གཙང་རོང་པ་ཤེས་རབ་གཞོན་ནུ། སློབ་དཔོན་དཀོན་མཆོག་འབར། གཡག་སྡེ་བ་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན། ཁམས་སྟོན་ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ་མན་འདྲའོ། །བཀའ་བབས་གཉིས་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། པཎ་གྲུབ་མར་མེ་མཛད་དཔལ་བཟང་པོ། དཔལ་བདེ་བའི་ཞབས། བི་མ་ལ་གུཔྟ།རཏྣ་བཛྲ། རཏྣ་ཀཱིརྟི། རི་སུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། བླ་མ་བནྡྷ་པ། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་དར་མ་གྲགས། བླ་མ་གནམ་ཁའུ་པ་དར་མ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བཙུན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲགས། དགའ་ལྡན་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། དགའ་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། ཁམས་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ། སྤང་སྒང་པ་གྲགས་པ་དཔལ། ཀུན་མཁྱེན་གངས་ཁྲོད་པ། ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན། འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་མན་འདྲའོ། །བཀའ་བབས་གསུམ་པ་ཁ་ཆེ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། ཁ་ཆེ་ག་ག་དྷ་ར། པཎྜི་ཏ་བི་ན་ཤྲཱི། དེ་ལ་གོ་པཱ་ལའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁམས་པ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་ཞུས། དེ་ནས་ཀཱིརྟཱི་ཤྲཱི།ཀུན་མཁྱེན་གངས་ཁྲོད་པ་མན་ས་ལུགས་དང་འདྲའོ། །བཀའ་བབས་བཞི་པ་གཉོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། བི་མ་ལ་གུཔྟ་ཡན་གོང་ས་ལུགས་ལྟར་ལས། དེ་ནས་ཡི་གེའི་རྣལ་འབྱོར་རཏྣ་ཤྲཱི། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི། བ་ལིནྟ་ཨཱ་ཙཱརྻ། ཁ་རེག་»་་་་་དེའི་དབོན་ཡིན།« གི་གཉོས་ལོ་ཙཱ་བ་ཡོན་ཏན་གྲགས། དེ་སྲས་གཉོས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ། གཉོས་དཔལ་ལེ། གཉོས་གྲགས་པ་དཔལ། གཉོས་གཟི་བརྗིད་དཔལ།»་་་་་སངས་རྒྱས་རས་ཆེན། རྒྱལ་བ་ལྷ་སྣང༌། རྩ་རི་རས་ཆེན། དཔྱལ་ཁ་ཆོས་རྗེ་ཞེས་པ་རྣམས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། «སྟོན་མོ་ལུང་པ་ཡེ་ཤེས་མཁར། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། འཕགས་འོད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་མན་འདྲའོ། །ཡང་ན་གཉོས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ནས། གཉོས་སྟོན་གྲགས་པ་དཔལ། གཉོས་ལྷ་སྣང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དོ་པ། མདོག་སྟོད་གསེར་མ། གླས་པ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས། གཡས་རུ་བ་རྔོས་སྟོན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། སྤང་ཁང་པ་གྲགས་པ་དཔལ། ཀུན་མཁྱེན་གངས་པ། ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན། འཕགས་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མན་འདྲའོ། །བཀའ་བབས་ལྔ་པ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། ཨ་ནནྡ་གརྦྷ། ཐ་ག་ན། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།»་་་་་བར་འདིར་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་མར་མེ་མཛད་ཅེས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་སོགས་ཀྱི་གསན་ཡིག་ན་བྱུང་ཡང་སྔོན་མ་འདི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་པའི་དངོས་སློབ་ཀྱི་ཇོ་བོ་རྗེ་ཡིན་དགོས་ཀྱི། འདིར་འོང་དོན་མེད་པས་ཡིག་སྐྱོན་ཡིན་ནམ་བརྟག་་་་་«རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་པ། རྫིང་བུ་ཁ་པ། སྤན་བུག་པ། ཞང་ཡེ་ཤེས། གཟི་བ་དོན་གྲུབ། བར་ཐང་པ་ཡབ་སྲས། བླ་མ་དར་མ་ཤཱཀྱ། བླ་ཆེན་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་ལྡན་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ། ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མན་འདྲའོ། །བཀའ་བབས་དྲུག་པ་རྭ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ།དཔལ་བདེ་བ། བི་མ་ལ་གུཔྟ། རཏྣ་བཛྲ། རིན་ཆེན་གྲགས་པ། ས་མནྟ་པྲ་བྷ།»་་་་་བྷ་དྲཿའང་བྱུང༌། «ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་མི་ཏྲ། རཏྣ་ཀཱིརྟི། པུཎྱེ་ཤྲཱི། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྡོ་རྗེ་སྲ་བརྟན་མན་འདྲའོ།། ༈ །ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངོན་དཀྱིལ་སོགས་དང༌།དེའི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་བཅུ་དགུའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ། ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད། འམ་པ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་པ། རྫིང་བུ་ཁ་པ་ཤཱཀྱ་གྲགས། སྤན་ཕུག་པ་དར་མ་གྲགས། ཞང་ཡེ་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། གཟི་བ་དོན་གྲུབ་» >རྗེས་མ།>>>
རྩོམ་སྒྲིག་པ། སྟག་ལྗོངས་འཆི་མེད།
ནང་དོན་འདིའི་དཔར་དབང་རྒྱལ་ཡོངས་ས་ཆེན་དྲ་བར་ཡོད་པས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་ཆ་ཤས་གང་ཞིག་ཆོག་མཆན་མེད་པར་རང་དགར་སུས་དགོལ་མི་ཆོག ། གལ་སྲིད་དགོལ་ན་ཡོང་ཁུངས་གསལ་པོ་དང་སྦྲེལ་ཐག་ངེས་པར་དུ་འགོད་དགོས།
དྲ་བའི་སྦྲེལ་ཐག www.gyalyongsachen.com
དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་མཁན་ལ་གསལ་བརྡ།